器,孔子说君子不器,那什么才是器

“君子不器”出自《论语·为政》 代备案,意思是“君子不做容器” 器。器,名词用作动词,做容器,做器皿。 器,孔子说君子不器,那什么才是器容器是盛东西的,只能容。朱熹说:“器者,各适其用而不能相通。成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已。”容器有各自的用处,而多不能用于其他方面,也就是说不能兼用。品德能力完善的人,自身没有不具备的本领,用在哪里都可以,并不只会一种才能、一套技艺;放在某个岗位上,能准确把握原则,又能不拘泥不教条。“君子不做容器”就是君子活学活用,多才多艺。君子是孔子心目中具有理想人格的人,并非凡夫俗子。不论是有道德的人,还是有志于学习的人,都应该活学活用,都应该广泛涉猎;同时也应该放在哪里都能发挥作用,做什么像什么。自然,他可以担负治国安邦之重任,对内可以妥善处理各种政务;对外能够应对四方,不辱君命。所以,孔子说,君子应当博学多识,不只局限于某个方面的能力,要具有多方面才干,应该通观全局、领导全局,成为合格的领导者。道、法、术、器出自《道德经》,是道家的处世法则。道家主张“以道御术”,即悟道后再行修炼法术。对于教育,也有一定的道理。“道”,是规律,是不以人的意志为转移的,也就是我们做事的出发点和归宿。对于教育来说,就是让人成为最好的人,适应社会的人。“法”,就是根据规律制订的法则,是人定的。它是在自然规则运行中寻找和总结出来的方法,属于理论范畴。教育的“法”,就是教育方针—坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务,把立德树人作为教育的根本任务,培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。“术”,是行式、方式,在道的法理中进行的一种行为方式。在教育中,就是为了实现教育理念,教师采用的具体的教育方法,如启发式教育、因材施教、分层教育、分组教育、先学后教、讨论式教学、导学案式教学等。“器”,是有形的工具。“工欲善其事,必先利其器”,在教育中,指的是教师实现教育所需要的工具 ,好比数学老师的圆规、三角板,理化生老师的实验模型、实验用具,电脑、多媒体、小黑板、地图等等。这就是说,教育要遵循人的成长的规律,培养对社会有用的人才。而在培养人才时,要制订相应的教育理念,再采用恰当的方法、合适的器具,达到教育目的。康德说:“教育之目的就在于使人成为人。”我觉得,康德是获得了中国古代“道”的精髓。我们要培养有灵魂有信仰的健全人格的人。谢谢!“器”是种容器,容器再大也有边圆限制。“君子不器”,这句话的含义就是做为君子,不能像容器一样压缩着,止步不前,心胸狭隘。做为君子必须以自强不息,努力学习多种有用知识,掌握多种技艺,不但丰富阅历,还能携手共进。做为君子必须要有大度,必须容纳天下难容之事,胸怀大志腹有良谋,敢为天下先,敢于挑重担,吃亏无怨言,困难冲向前,享受在后边。做为君子不信馋言,不听谣传,认准目标,奋勇直前;舞台你不蹬永远是观众,眼睛不明亮还当替罪羊,小肚鸡肠心情受伤,心胸宽广方法得当,处世之道善于思量,德能配位逐渐增强。劝君多献正能量,家和诸事定兴旺。器这个字最初的含义已经不得而知。有的说人说最初是狗的叫声,狗叫起来连绵不绝,听起来到处是口一样,所以写成一个狗,四张口。但是也有人反对,器这个字从本源上就是盛放东西的意思,那四个口就是器皿的口,中间放个狗就是用来看守的。说文解字就是持这种论点:象器之口,犬所以守之我觉得说文解字靠谱点,这个字一开始就是盛放东西的意思。所以把鼎叫做国家重器,因为他的确很重,号称力大无穷的秦武王举了一下就死了。再则也很重要,因为鼎是国家象征,一旦神器易主,就表示国家改朝换代。所以孔子说君子不器,教育他的学生不能固化自己,像个器皿一样装东西,却不知道怎样应用。由于盛放东西多少要取决于器皿的容量,器量就表示能容多少东西,后来孔子就用他来形容管仲,说管仲之器小,说他器量太小,器这个词本引申到形容一个人度量上来。有了这个意思,器的含义就越来越大。器可以用来借喻人才。所谓大器晚成,就是一个人的成就。器的含义就越来越多。锦翼系悟空问答签约作者【文藏来答】大家好,我是文藏的艺术小编Kiki~如果各位喜欢我的回答,就请给我一个赞或者是一个关注吧!为什么一些青铜器要做成酒器?我想青铜器多用于贵族,且很多青铜器都是庙堂之器,所谓庙堂之器就是举行大型祭祀活动、重大活动才会用青铜器。祭祀在当时是非常重要的,特别是酒祭。酒祭被认为是中华文明最重要的一种祭祀礼仪。西周时期兔形尊-酒器“礼”是一个国家的制度,是一个国家的规范,一个秩序的体现,这个“礼”靠什么承载?就是礼器。夏商周时期是我国古代早期礼制成熟的时期,青铜器便起源于夏,在那个时期,酒器常作为礼器被用来参与各类神秘庄重的祭祀仪典。青铜时代是华夏文明形成的最初阶段,一般来说后世很多的文明成果都是在青铜时代的基础上发展起来的。包括对当今社会生活产生重要影响的酒文化,作为中国文化成果的一部分,在青铜时代就已经形成。西周 夔纹铜禁及各式青铜酒具根据容庚、张维持所著《殷周青铜器通论》第五章“青铜器类别说明”中的“二、酒器部”,将殷商青铜酒器分为五门,分别是煮酒器门、盛酒器门、饮酒器门、挹注器门和盛尊器门。下再分类,共计二十三类(文中的尊与鸟兽尊合为一类):煮酒器商 鸟纹爵 故宫博物院藏爵 造型特点是有流、尾,旁有鋬,上有二柱,下有三足。青铜爵出土、传世文物数量较多,可见其为常用之酒器。容庚据其所藏一件父乙爵底部有烟炲痕迹,推断爵应是煮酒器,其上二柱为手把之用(功能类似鼎的直耳),无柱造型的爵当为初期雏形。商 父己角角[ jué ] 造型似爵而无柱,两端有长锐的角,并无流尾的区别,有的还配有盖,应该是爵的一种。角是低级别贵族用来喝酒的器具,《礼记·礼器》云:“宗庙之祭,尊者举觯,卑者举角。”其出土数量远少于爵。商 网纹三足铜斝斝[jiǎ] 造型与爵、角类似,没有流与尾。斝这种器物虽然总出现在出土、传世青铜礼器之列,但并没有哪一件斝自铭为“斝”,罗振玉怀疑《礼经》中所谓的“散”即为斝,王国维则力证此说。《礼记·礼器》云:“尊者献以爵,卑者献以散(斝)。”可知斝的等级比较低。商 竹父丁盉盉[hé] 造型大腹窄口,有流、鋬,上有盖,下有三足或四足。盉是用来调和水和酒来实现浓淡调节的酒器。鐎 《韵集》云:“鐎,温器也,三足有柄。”造型与盉类似,容庚所著《殷周青铜器通论》中仅举实物一例。盛酒器商 小臣艅犀尊尊 造型大口、圈足,与觯、觚类似,三者很难区别,只是大小的分别,大者即为尊。还有的尊做成鸟兽的形状,立体而生动。尊在礼器中的地位仅次于鼎,用于祭祀。最有名的青铜尊当属中国国家博物馆所藏的四羊方尊。商 兕觥觥[gōng] 造型椭圆或四方,圈足或四足,盖多做成兽头,或整器做成动物形。觥是饮酒器中容量较大的器型。宋代《博古图》、《续考古图》将之与匜混淆。商 王之女方彝方彝[yí] 造型似尊,有盖,盖形如屋顶。一般自铭为“宝尊彝”或“宗彝”。彝也是青铜器的统称,《周礼》有“六彝”之称,其实是六种不同的青铜器,比如“鸡彝”就是盉,斝彝就是斝等,故而后人对彝的辨识产生了一定的困扰。商 二祀其卣卣[yǒu] 造型一般为椭圆大腹,细颈有盖,有圈足、提梁。卣的出土数量多,证明其为一类重要且实用的青铜酒器。商 亚方罍罍[léi] 造型似壶(商代晚期出现过方形的),或也作为水器使用。壶 式样繁多,使用年代持续较长,直到春秋战国时期都是青铜器类中的经典器型。瓶 作为盛酒与汲水器,多被冠以“壶”之名,盖因壶与瓶在古代没有什么区别。容庚《殷商青铜器通论》中将瓶的型制定为“形似壶、罍而无足”。有一自铭为瓶的春秋早期青铜器称“孟城瓶”,算是青铜瓶的代表器物。和壶、瓶为一系,上海博物馆藏有一件西周时期的仲义父,算是此类青铜酒器的代表。缶 传世遗存中自铭为缶的只有一九五五年河南寿县蔡侯墓出土的四件青铜器,其中两件自铭“盥缶”,两件自铭“尊缶”。为后世提供了青铜缶的标准样式。甔[dān] 《广雅·释器》:“甔,瓶也。”传世遗存中自铭为甔的只有容庚《殷商青铜器通论》中提到的“国差甔”。战国 错金嵌松石卮卮[zhī] 多为筒形,亦为酒器。卮酒,即一杯酒。皿 既是食器,也可做酒器。《殷周青铜器通论》中记载自铭为皿的器物只有战国时期的一件“宁皿”。区 形似壶,腹部扁圆,《博古图》称“匾壶”。《西清古鉴》记载有一件自铭为区的传世遗存称“长区”。饮酒器商 馶癸觚觚[gū] 长身、细腰、阔底、大口。殷墟出土很多,且多与爵、斝等成组出现。商 蝉纹觯觯[zhì] 形似尊,容量较小。《礼记·礼器》云:“尊者举觯,卑者举角。”可见觯是贵族所用的饮酒之器。商 兽面纹三足杯杯 型制椭圆,旁有弧形耳,《西清古鉴》收录有一件“羽觞”,当为此类器物。后世杯的质地多为瓷、玉等,洛阳出土战国甘斿子杯算是少见的银杯。挹注器战国 鸟饰勺勺 这里所说的勺的型制是体圆中空,有长柄。出土器多与尊同见,应是用来从尊中挹酒再注入爵中。现今在一些造酒作坊之中还能见到这种用来提取、勾兑酒浆的长柄勺。盛尊器禁 长方形,有足或无足,有足称“禁”,无足称“斯禁”。用来盛放酒尊。传禁是周朝天子为告诫后人不要重蹈商人饮酒无度最终误国而命名的酒具。青铜禁出土稀少,仅有六件:一件现藏美国大都会博物馆(一九三四年陕西宝鸡斗鸡台墓地出土);一件现藏陕西省博物馆(二〇一二年陕西宝鸡石鼓山商周墓地出土);一件在日本大阪;一件现藏天津博物馆(陕西出土);一件现藏河南淅川县博物馆(河南淅川下寺二号楚墓出土);一件现藏湖北省博物馆。想了解更多艺术推介与艺术收藏,欢迎使用【文藏APP】,关注【文藏】官方微信公众号&微博&头条号更多精彩内容等着你!

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